基督教论文炒股

㈠ 关于神话的论文

你们猜“玉皇大帝”和“观世音菩萨”，谁贵谁轻呢？答:观世音菩萨贵。因玉皇大帝(也叫天帝，即是天，还在六道轮回之内，尚未跳脱三界)，而观世音菩萨(很至高无上的果位，是在六道轮回之外，已超越三界的)所以观世音菩萨更贵，是天帝(天人道的帝释天，与基督教上帝在同一个级别上，即是玉皇大帝)的上级。天帝见观世音菩萨，皆要诚心礼拜，叩头顶礼。(你不信的话，去找阴律无情书上查，可是写得清楚楚的)。要知道天帝(即是天，天乃六道轮回内)虽是三界之内的王帝，三界之内的老大。但终究尚未跳脱三界，也有堕入无间地狱的可能性。因地藏经记载，无间地狱之所以叫做无间地狱，之四原因:无伦男女、种族、年龄、贵贱、或龙、或神、或天(天指的是玉皇大帝，也叫天帝)、或鬼，一旦堕入这地狱，都是同样的受苦，所以叫做无间。你仔细看，有说过佛、菩萨也堕入无间地狱的可能性吗？因佛、菩萨是很至高无上的果位，在三界之外，命亦是极贵无比，又不会造作任何罪业，即永不打入无间地狱的。要知道不但观世音菩萨比天帝命贵的，连三界之外的一切佛、一切菩萨，皆都比天帝命贵的。如:观世音、文殊、普贤、地藏菩萨及其他所有佛，所有菩萨，皆都比天帝大的，知道吗？

㈡ 关于基督

1、基督，来自于希腊语Χριστος或Christos，意思即是「受膏者」（古代的以色列王即位时必须将油倒在国王的头上，象徵这是神用来拯救以色列人的王，后来转变成救世主的意思），也等同于希伯来语中的名词弥赛亚，意思为「被神选定」。在基督教中基督是拿撒勒人耶稣的专有名字。
基督一词常被误认为是耶稣的姓，因为圣经中曾多次提到「耶稣基督」。但实际上它只是一个称号，按现在正常的语序应为「基督耶稣」，意思是「受膏者耶稣」。追随耶稣的人被称作基督徒，因为他们相信耶稣是他们的救世主，或在旧约书中所预言的弥赛亚。大部分犹太教徒反对这一观点并仍然等待着弥赛亚的到来。而大部分的基督徒现在正在等待基督的第二次到来，从而验证弥赛亚预言馀下的内容。

2、我为什么不是基督徒

《我为什么不是基督徒》是英国哲学家，诺贝尔文学奖获得者伯特兰·罗素发表的一篇解释自己为什么不是基督徒的论文。罗素于1927年3月6日以此为题在伦敦发表演讲，并将它和其他论文一起发表于《我为什么不是基督徒》(ISBN 0671203231)一书中。

罗素首先论述什么是基督徒，然后论证上帝是否存在,对支持上帝存在的论点，包括最初起因论、自然法则论（牛顿提出）、目的论、神明道德论等，一一阐述并认为它们不能从逻辑上予以证明。罗素主张人们真正信仰上帝的原因并非由于理智的论点，而是从儿童时代起就受到的熏陶（What really moves people to believe in God is not any intellectual argument at all. Most people believe in God because they have been taught from early infancy to do it, and that is the main reason.）。

罗素还探讨了基督的道德品质。由于基督相信地狱，罗素认为基督不是一个真正慈悲的人。罗素认为历史上到底有无耶稣其人是值得怀疑的。罗素认为基督教作为一个有组织的教会，从古到今一直是世界道德进步的主要敌人（I say quite deliberately that the Christian religion, as organized in its churches, has been and still is the principal enemy of moral progress in the world. ）。

罗素最后指出宗教是建立恐惧之上的，并呼吁人类要独立思考，勇敢的面对世界的一切，用知识、善良、勇气建设一个美好的世界。

3、给反教者和教徒的话

◆：你对反基督教的年轻人有什么话说？

◇：不要浪费时间试图改变某个基督徒的信仰。绝大部分的信徒的理性已被扭曲，他们强调的是“信”而不是“理”，是不可能通过说理改变信仰的。应该把目标定为争取中间人，防止更多的人被稀里糊涂拉入了教。同时，如果公开批判基督教，要有被众多基督徒攻击、谩骂、诅咒、骚扰的心理准备。

◆：你对年轻的基督徒又有什么话说？

◇：一、尽量以变通的态度看待《圣经》，不要拘泥于《圣经》的字句和具体教义。实际上现在大多数的基督徒，包括天主教徒和自由派新教徒，都只把
《圣经》看做寓言，而不是真实的历史，对其教义也采取实用主义的态度，这是值得赞赏的。二、不要为了传教就不负责任地传播谣言，更不要有意撒谎。我知道的不少基督徒都有撒谎习惯，大概觉得是为上帝撒谎的，就无可非议，但根据一般的道德标准，则是厚颜无耻。三、不要狂妄自大，对生物学一知半解就要否证进化论。若对进化论问题感兴趣，应先去认真读点有关科普著作。

㈢ 生命的意义在于信仰论文

信仰给人的生命以意义

陈敏昭

（三门峡行政学院 472000）

[提要]1、信仰是人存在的需要；2、信仰的本质：被期待的理想；3、中国传统文化与信仰的缺失；4、物质和生命都起源于运动；5、探求信仰。

1、信仰是人存在的需要
在我们这个与信仰久违的社会里讨论信仰，似乎是个出力不讨好的事情。没有信仰的生活已经让我们的生活变得索然无味，行同走肉，空话、假话、大话漫天飞。
什么是信仰，不同的人有不同的理解和认识。山东笔名叫“藿香正气丸”的朋友从信息的角度说：“‘信’就是认为自己知道的东西是符合事实的；‘仰’即仰望，就是在一种知识体系内相信那些无法证实的内容，因为此知识体系内低层的信息得到了确认，所以高级信息即使不能证明，但由于因为信任此体系，也便相信其信息的真实性”。
另一位笔名“历史哲学”的人从实用的角度讲：“信仰即是自己的需要。满足人们的需求，人们就信。物质上的需要，人们需要科学，科学即是信仰”。
一位自称“月亮鱼”的朋友从反面说：“信仰是自我欺骗而欺骗别人的工具。人有信仰，则必定在精神上成为奴隶”。而另外一个朋友则从正面说：“信仰是一种心理依托，是一种可以激发人潜力的力量”。
“天涯客子”和他的朋友认为信仰是：“精神的家园，心灵的归向”。关于心灵的归向，他们认为：“自然的方向有东西南北，前后左右上下。而信仰非自然的方向，而是人心的归向，人灵性生命力的方向，是指你的心，你的灵性，你的生命是否归向天主。人生命的归向，心灵的归向就是信仰”。
还有人说：“信仰就是相信自己的思想。”wuqiangnian认为：“信仰是人内心秉持的精神规范，是心灵的寄托。它指导着人的行为方式和评价事物的态度。”当然，我相信大多数人赞同：“信仰是人们对自己理想的不放弃,对真理的尊重和实践 ”。笔名叫“梦梦心绝痛”的朋友说：“信仰，是指对某人或某种主张、主义、宗教或神极度相信和尊敬，拿来作为自己行动的榜样或指南。概括地说，信仰是人对人生观、价值观和世界观等的选择和持有”。
而网名zhxr63的朋友则用近乎抽象逻辑的口吻告诉我们：“信仰即是对万事万物存在惟一性真理的坚信不疑的认定。迄今为止，人们对信仰的认识，都仅仅限于历史上遗留下来的宗教信仰，或以为只要人们心中有神的信念，就是有了信仰。其实，这只是人们对人类智慧尚处于蒙昧时期的信仰活动现象的肤浅外表的认识。神，从现代人认知水平的角度看，不过是人类对真理尚处于完全无知状态时期的一种抽象观念的代偿，而且还只限于一神论的宗教信仰。因为全知全能的神——上帝抽象的惟一性，正好可以代偿真理抽象的惟一性；这也因为无论神抑或真理，都应是最高的抽象，而不能是任何想象或具象。一切进入具象的神都将造成使人愚昧的偶像和偶像崇拜。正是因此，具有惟一神宗教崇拜的民族，可以具有一定程度信仰的因素，但严格地说，还不能说是具有完整的信仰本身。因为作为宗教，其中仍旧含有大量违背真理的迷信成分。至于具有多神论宗教崇拜的民族，就只能认为是无信仰的民族了。正是因此，中国人就是一个无信仰的民族。此外，我在前面的文章中也曾多次谈到，中国人心中无真理，这与中国人心中无信仰其实是同一个事实的两面。信仰与迷信，严格地说，是两个完全对立乃至彼此根本不可相容的概念。迷信的人不可能会有信仰，而有信仰的人，则应自觉地杜绝任何迷信。然而实际上，在人类具体的生活中，人们往往会不自觉地把信仰和迷信混合在一起，使之难解难分。正因如此，坚信真理惟一性的科学家，有时也会自称是某某宗教的信徒。在理性上这的确是矛盾的，然而在超验的心理以及情感上，却常常二者能够和平共处得似乎天衣无缝。这并不奇怪。因为人本身，即同时都是在追求真理、善法和美德（情感）的人。这种情况，在西方大哲人康德的著作中就曾表现得淋漓尽致。一方面，他在纯粹理性中杀死了上帝，另一方面，他却又在实践理性中假设有一个上帝，再一方面，在涉及美学意义的判断力批判中，他更认为自己已经找到了上帝。其实，这在今天的我看来，康德的‘上帝’，全都只应是惟一性真理的代称。之所以康德到最后都难以自圆其说，并一再被后来的哲学家们所曲解，关键都在于，西方哲学的二元论逻辑，彻底限制了他一切努力的可能。至于为什么如此这般的道理，我没法在这短短的文章中给大家说清楚，但我的确深信，我的三元论逻辑能够非常容易地解决这个难题。今天，我在这里可以明确地告诉大家，信仰即应是对万事万物存在惟一性真理的信仰。信仰之所以非常重要，是因为人类的智慧发育，只能从真理的‘惟一性’出发，然后进化到善法的‘相对性’，最后达到美德的‘三全性’，使人类的智慧最终臻于有所发现、有所发明和有所创造的最高境界。缺乏信仰的民族，绝对只能是一个愚昧的民族。中国人长期以来受到儒学伪学的蛊惑，完全不知真理为何物，致使中国历史上智慧发展停滞的中世纪长达两千多年之久。今天看来，儒学伪学对中华民族的造孽，真是罪莫大焉。今天仍还有那么多人在继续鼓吹儒学、儒教，甚至还要以‘国学’而礼遇之，而尊奉之，简直是无知之极，愚昧之极，更是对中华民族的后代子孙有害之极。”zhxr63先生的观点真叫人振聋发聩！
网名 zhoujunyi 的朋友则从更深层次上告诉我们：“什么是信仰?可能这个一再被提及的词语还是很难被下一个定义的，或者说每个人对它都有自己的阐释。的确，人们大多数时候并不愿提及这个沉重的词,有时候还会忽略甚至逃避它。因为我们一直被灌输的意识形态教育告诉我们，信仰就是和宗教有关的，而宗教就是迷信的一种形式，所以信仰也成为一种和科学对立的事物。因此很多人在填写表格的时候，在信仰那一栏里，总是写上‘无’或‘共产主义’。这很值得思考。如果说一个人没有信仰，那么他的行为基础、社会活动、思考模式又是建立在什么之上的呢？而‘共产主义’只是一种社会形态，根本不是一种价值观或者认识论的基础，对于共产主义，你可以用相信这个词，而不是‘信仰’这个词。为什么要信仰？因为我们需要有所畏惧。如果一个人可以无惧这个世界上的任何事物，那不是勇敢，而是可怕。无论是法律、规章制度、道德，都是在做着同样的工作——告诉你，什么你可以做，什么你不可以做——总之，你需要一个让你畏惧的系统,让你在某个体系内照章办事.所以在这个意义上说,信仰的存在首先是一种需要。信仰的复杂只是体现在形式上，究其本质而言,信仰还是相当纯粹的一个实体。乌拉穆诺曾在其一篇论文中写道:‘相信我们不曾见过的，不!而是创造我们所不曾见过的。’这句话对于笃信基督教的西方世界可能更好理解——信仰并非是一个存在，而是一种被期待的理想。我们的信仰在本质上是一种世俗理想，只是随着这个世俗理想被不断丰富和修饰,并且伴随着仪式和经文，它大多数情况下被改变为一种宗教(或者说，宗教成为信仰的主要形式)。乌拉穆诺在《生命的悲剧意识》一书中,同样写道，‘通常，并不是由于我们相信我们才寄以希望,而是由于我们有所希望所以我们才相信。’当一位年老的母亲在寺庙里祈祷孩子的病能康复时,她并非时因为相信神佛才来参拜,而是因为她希望孩子能真的因为自己的祈祷能康复,所以才去相信神佛的存在。——这个因果关系在信仰的理解上非常重要。这也是为什么圣经中有这样一句：主啊,我信!请帮助我的不信。前面写道,信仰的复杂只是体现在形式上,只是还真的没有见到对于信仰有一个明确的概念。即什么可以称之为信仰，什么不能称之为信仰。有些人说他信仰科学,也有人说他是无神论者,怎么分别那究竟是是信仰,还是一种态度?
“从信仰的对象看,也许可以简单的分为一神论、多神论、泛神论、自然主义以及无信仰。不管你是信仰基督教、伊斯兰教还是佛教、道教，其区别只是神的存在形式和神性的不同，在根本上都是对于神是统治力量和支配力量的崇信和想象。当你说你信仰科学的时候，你其实是在说你的一种现实态度，你只愿意相信用现有科学能解释的事物,并且热衷于用科学来解释所有发生的事情。科学不能成为一种信仰,因为信仰的支配者是人,并且信仰是与意志有关的非理性存在,而科学与之无关。就像你虽然相信科学,但在黑暗中你还是会害怕鬼神,这就是《X档案》里Scully说的不理性的恐惧。
“前面写道,信仰的复杂只是体现在形式上,只是还真的没有见到对于信仰有一个明确的概念。即什么可以称之为信仰，什么不能称之为信仰。有些人说他信仰科学,也有人说他是无神论者,怎么分别那究竟是是信仰,还是一种态度? 从信仰的对象看,也许可以简单的分为一神论、多神论、泛神论、自然主义以及无信仰。不管你是信仰基督教、伊斯兰教还是佛教、道教,其区别只是神的存在形式和神性的不同，在根本上都是对于神是统治力量和支配力量的崇信和想象。”
在我们的人生中，信仰究竟是什么？是生命的最终依归，还是可有可无的点缀？信仰究竟又能为我们带来什么？是人生道路上的智慧明灯，还是遭遇挫折时的心灵安慰？我相信您读了前面那些朋友的观点后会形成自己的认识，并且能够找到或者发现自己的信仰。
2、信仰的本质：被期待的理想
信仰，又作仰信，信奉瞻仰之意。信，信奉；仰，仰慕。梵语sraddha译作信心、信解、信仰。《法苑珠林》卷九四:“生无信仰心,恒被他笑具。”（谓对佛、法、僧三宝的崇信钦仰。佛教强调修行之初，须立坚固的信心不动摇）信仰，就是以崇敬的心态去对待某种东西，并且坚信不疑。宽泛地讲，信仰是人们对某种理论、学说、主义的信服和尊崇，并把它奉为自己的行为准则和活动指南，它是一个人做什么和不做什么的根本准则和态度。
信仰属于信念，是信念的一部分，是信念最集中、最高的表现形式；信仰，是对某人或某种主张、主义、宗教或神极度相信和尊敬，拿来作为自己行动的榜样或指南。概括地说，信仰是人对人生观、价值观和世界观等的选择和持有。
信仰是可以感知的，可以感受的、可以继承、可以体验、可以接纳的。贵州人周毅先生在《生命信仰》中从认识论角度将其定义为：“信仰是人类认识世界的终极假设。”这种“终极假设”，人只能确信和仰望，不能置疑，或者无法置疑。所有的一切论理道德都是在这个终极假设的基础之上构筑起来的。世界的来源问题是人类首先关心的根本问题。人类凭借自身有限的认识是无法作出绝对确切的判断的。这只能借助于假设。马克思主义者将物质作为世界的本源，但物质又起源于什么呢？宗教将上帝神灵作为世界的本源，但上帝神灵又起源于什么呢？都很难回答。于是他们会这样告诉你：“世界它本来就是这样的！”意思是说这已经是终极问题了，不能再追问下去了，你只能确信这是真的，不能再作任何置疑了。这就信仰。
信仰是任何一个文化的核心肯定。信仰的指向是“意义”。“意义”的背后是“价值”。信仰是一个文化的价值系统。信仰是文化中那个“万变不离其宗”的宗，是纲，是根本。这是因为人的存在是需要意义的。人，一定要找出活着的意义来。信仰就是这样一种让人“安身立命”的东西。一个西方哲人说：“人是唯一不凭靠面包而活着的存在物”。圣经里有一句同样的话：“人活着不只为了面包”。若是没有意义，人是活不下去的。信仰，给人的生命以意义。
正是因为信仰这样重要，耶稣提出的最大的诫命才会是这样的：“你要尽心尽意尽性爱主你的神。这是诫命中的第一，且是最大的”。这里，耶稣明确告诉世人，最大的诫命，是信仰，是对上帝的爱。
3、中国传统文化与信仰的缺失
从文化与信仰上讲，在中国传统文化中信仰是缺失的。我们不但不认识上帝，没有对上帝的信仰，甚至，我们什么信仰都没有，我们连信仰的能力都不具备！为什么？揭示自然界真理的科学是在清朝末年才传入中国的。在历史上我们的祖先又如何能够“接近”真理呢？
信仰缺失的最典型表现，就是在中国的历史上从来没有真正的信仰，从来没有过正式的宗教信仰，也没有过自己的神，作为一个民族，也没有真正信仰什么。没有信仰，没有超越精神，剩下的就是现实性的、实用的、功利的东西，所以，我们的文化甚至呈现出很强的实用性。没有信仰，就没有根基，没有坚定的目标，自然那就是什么有用追求什么，所以中国文化的实用主义很突出。我们对价值的判断很典型的方式就是：“这有什么用”？
中国的实用文化还体现在这样一句口号里，“实践是检验真理的唯一标准”。实践是什么？实践是人的社会活动，人作为有限的存在，人的实践怎么能检验真理呢？牛顿说时空是绝对的，万有引力是客观存在的力；而爱因斯坦发现，时空是物质的存在形式，万有引力是表象，是物质引起了空间的弯曲。玻尔又以测不准原理反驳了爱因斯坦，今后，还会有发展。哪个实践能检验出真理呢？实践只是可以让我们接近真理罢了。
信仰指向意义，而不是现世的好处。信仰是道德的核心，能够让我们活出一种更高的标准。
4、物质和生命都起源于运动
信仰是人认识世界的假设。所有的一切伦理道德都是在这个假设的基础之上构筑起来的。世界的来源问题是人类首先关心的根本问题。人类凭借自身有限的认识是无法作出绝对确切的判断的。宗教信仰假设世界和生命是被神灵创造的。世界和人处于一个被动的位子。所以宗教信仰很多的伦理道德都是强加给人的诫律。当然也有的是来自于生命本身的需要。例如，孝敬父母，关爱子女，友善亲朋等等。为了适应社会发展的需要，宗教也将人类进化发展过程中自然形成的公德作为自身的伦理道德要求。从这一角度看，宗教信仰具有其积极的一面。神灵和上帝是宗教信仰用来认识世界的工具，并将其作为偶像顶礼膜拜的一种观念的东西。而事实上呢，神灵和上帝的创造者就是人本身。
生命信仰必须回答物质起源于什么。爱因斯坦的“相对论”和现代科学理论表明：绝对不变的即不生不灭物质实体是不存在的。物质不是一种死的东西，它有着自身的产生的灭亡的过程，也存在着从低级向高级发展进化的过程。微观世界有很多物质微粒的寿命只有几百万分之一秒。相对论认为，物质与能量，物质与空间、时间之间，随着物体的矛盾运动是相互转化着的。一个正电子与一个负电子相互碰撞就会发生湮灭，转化为能量。当一个物体的以接近光速的高速运动，则物质的质量就会增加，沿着运动方向上的体积就会缩小，时间的流逝就会变慢。这表明，物质本身也存在着一个起源问题。英国宇宙学家史蒂芬·霍金提出了宇宙“大爆炸”理论，认为宇宙也存在着一个产生、发展和灭亡的过程。宇宙是由于强大的热力冲破了极小的宇宙“奇点”产生爆炸而来的。因此我们可以得到以下结论：
宇宙万物产生于永不停息的运动。我们将这种产生宇宙万物的、永不停息的运动叫做生命活力，这种生命活力不只是人有，所有的物，只要它在运动之中，它都具有生命活力！正因为如此，宇宙才会从简单到复杂，从低级到高级的不断发展进化，才会出现生物生命和智慧，世界才会如此丰富多采、五彩缤纷。世界是一个充满生机活力的世界。人是运动中的世界的一个组成部分，不存在静止的、绝对的、抽象的人性，也不存在以人为中心的绝对宇宙。只是限于我们的物质力量和认识能力，我们对广阔的宇宙还知之甚少。若能做如是想，那么，我们就能够脱离宗教信仰的宿命，改变唯物主义的冰冷。生命是生命信仰的本体，是生命信仰唯一敬畏和崇拜的对象。生命的本质是一个不断向前发展进步的运动过程。发展进步是生命的本质需要。发展进步是生命信仰最大的善。这是生命信仰构建一切伦理道德的基础。信仰需要道德要求、道德准则，但道德不能等同于信仰。
没有五彩缤纷的生命形式，也就没有美的基础。美是生命创造的，也是生命发现的，既是生命的追求又是生命本身。任何关于美的问题，都是关于生命的问题。对美的追求，实质上就是对生命活力的追求。这种追求，抛弃了对神灵的崇拜，无疑是人类信仰的一种进步。
经过反右、文化大革命等一系列运动糟践的中国人轻易不敢有信仰，也让很多人认为中国人已经失去了信仰。其实，应该说我们不能轻率地信仰，更不能盲目地接受别人强加给我们的似是而非的所谓“信仰”。信仰，应该是经过自己深思熟虑后从心理、思想、态度和行为方式上的一种认真选择。
5、探求信仰
美国社会学家英格尔斯在《走向现代化》一书中讲：“任何一个国家，那些完善的现代制度以及伴随而来的指导大纲、管理守则，本身是一些空的躯壳。如果一个国家的人民缺乏一种能赋予这些制度以真实生命力的广泛的现代心理基础，如果执行和运用着这些现代制度的人，自身还没有从心理、思想、态度和行为方式上都经历一个向现代化的转变，失败和畸形发展的悲剧结局是不可避免的。再完美的现代制度和管理方式，再先进的技术工艺，也会在一群传统人的手中变成废纸一堆。”
在当今世界上，其历史超过百年并且仍然具有活力的组织两种：教会和学校。这两种组织的共同特点是，都有深入人心的信仰，都有优良的行为传统。所以，从我们个人讲，要做一个不辜负此生并且有益于众生的人，我们需要信仰，需要一个让心灵歇息的港湾；从宏观层面讲，国家要持续发展，社会要进步也需要有能够广结善缘、能够统领众生的信仰。不过，我们不需要强求一致、千篇一律的信仰。作为被期待的理想和价值观，信仰，只要能够满足维护基本正义、公正和在善待自己的同时能够善待他人就可以了，就有它存在的空间和理由。

㈣ 有关宗教的论文

假如是要自己写，建议从社会学和心理学入手，宗教是社会中人的心理变化。
假如是要抄论文，那网络去吧。

推荐几本书，《心理学导论》----其中详细写了宗教和心理学的关系。
《新教伦理与资本主义精神》---基督教和资本主义的关系
当然，要写宗教要对宗教有一些了解。

㈤ 王振林的发表论文

1、生产力特有的进化方式及其历史演变（第二作者）
理论与探索 1991年8月29日
2、存在主义的马克思主义——述评《辩证理性批判》
吉林大学哲学社会科学学报 1992年5月30日
3、康德范畴理论研究
长白学刊 1993年8月29日
4、一元史论，还是多元史观？——论阿尔都塞对马克思的历史观的释义
人文杂志 1994年3月5日
5、亚当斯密经济自由思想对我国市场经济的启示
经济纵横 1994年4月30日
6、现代西方哲学本体论的建构与趋向
吉林大学哲学社会科学报 1994年5月24日
7、现象学运动中的交互主体性理论统观
长白学刊 1994年5月30日
8、黑格尔对康德范畴理论的超越及启示
长白学刊 1995年3月30日
9、现代西方哲学的真理观及其启示
长白学刊 1997年1月30日
10、走出传统哲学的自我中心困境
人文杂志 1999年3月5日
11、胡塞尔交互主体性理论评析
吉林大学哲学社会科学报 1999年7月24日
12、生产、语言与交往——马克思与哈贝马斯
社会科学战线 1999年7月25日
13、交往：新时代的哲学主题
长白学刊 2000年3月30日
14、解析与探索——哲学视域中的主体际交往
人文杂志 2000年5月15日
15、交往实践的基点定位探本
辽宁师范大学学报 2000年11月20日
16、评析哈贝马斯的交往行为理论
辽宁师范大学学报 2001年7月20日
17、评析伽达默尔的语言理解游戏
长白学刊 2001年7月30日
18、西方道德哲学合理性基础的摧毁与重构
吉林大学哲学社会科学学报 2002年1月24日
19、西方道德哲学的寻根理路
人文杂志 2002年5月15日
20、“主体间性”是个应该给予消解的无意义的概念吗？
华东师范大学学报 2002年7月15日
21、现代西方哲学本体论的发展趋向与特点
全国“形而上学与反形而上学”学术研讨会论文集 2002年8月1日
22、认知思维方式的生存论转向
学习与探索 2003年4月23日
23、从主体理性的凯旋走向理性主体的黄昏
社会科学战线 2003年9月25日
24、当代实践哲学与生活世界理论
中西视野下的实践哲学与文化哲学全国外国哲学学术研讨会交流材料 2004年6月1日
25、透视后现代伦理学
人文杂志 2004年11月15日
26、当代实践哲学与生活世界理论
学习与探索 2005年3月15日
27、“乌托邦”思维与普遍理论
吉林大学哲学社会科学报 2005年3月24日
28、两种相悖的伦理话语：罗蒂与哈贝马斯
长白学刊 2003年3月30日
29、马克思主义场域中的哲学改造与冲突
文史哲 2005年9月27日
30、中世纪基督教爱观之探讨
“理性、信仰与宗教”全国学术研讨会论文集 2006年8月1日
31、历史意识的批判性生成（第二作者）
长白学刊 2007年3月20日
32、伦理道德的历史唯物主义基础
长白学刊 2008年1月20日
33、现代性的哲学视域
全国外国哲学学术研讨会—纪念“芜湖会议”暨“两学会”成立30周年论文集 2008年4月1日
34、理性主体与理性批判：现代性的哲学话语（第一作者）
学习与探索 2009年3月15日
35、约翰·杜威与民主交往理论
吉林大学哲学社会科学学报 2010年9月24日
36、当代交往哲学中的实用主义之声
人文杂志 2010年11月15日

㈥ 淮南基督教发展的历史（毕业论文需要，希望详细点，感谢感谢）

你应该去查查基督教巡礼

㈦ 基督教与资本主义精神的关系

《新教伦理与资本主义精神》 Die Protestantische Ethik und der Geist des Kapitalismus
马克斯·韦伯著。最初以论文形式发表（1904～1905），1920年收入《宗教社会学论文集》第一卷 。 1930 年经T.帕森斯翻译出版后广泛流传。

书中论述了资本主义的起源和本质，以及宗教信仰与日常经济行为的关系问题。运用丰富的新教徒宗教行为与经济行为的经验统计资料，论证了在加尔文教“预定论”威慑下，新教徒把做好世俗职业工作视为自己已被上帝预先选择获救的确证，形成在世俗所做的一切都是为了增加上帝荣耀的“天职观”。教徒们勤勉工作，杜绝享乐以至禁欲，在经济活动中工于算计，因而积累了财富，在竞争中处于有利的地位。这就是资本积累时期中产阶级的人格特征。作为一种广泛风行的社会精神气质，它就是“资本主义精神”。近代资本主义的发展正以这种精神作支撑
，它是欧洲理性主义长期发展的产物。
--摘自网络知道

㈧ 议论文 信仰

刚在天涯看了一篇，觉得还不错，你看看吧。
“『关天茶舍』信仰论 ”
http://www.tianya.cn/publicforum/Content/no01/1/78851.shtml

拒绝信仰，你是正确的，因为你将不可避免地消失掉；
有信仰，你也是正确的，因为你会拯救自己。

一．
信仰与人类一同产生。马克思说人类产生的标志是：“直立行走，创造并使用劳动工具。”其实即为“智慧”。人开始以“智慧”的理念与实践去影响这个依照其自身规律运行了几十亿年的自然的世界，使其从此有了不同的声音与色彩。
在人类产生最初的时代，世界荒蛮凄凉，人类最强烈的理念就是生存。因此，生存信仰是人类最初竖立的信仰。而在这个时期人类对自然界的了解仅限于观察层面，面对自然界的电闪雷鸣、风生水起、花开花谢、季节更替，对自然界的认识处于原始的直观认识阶段的人类无法提出一系列科学论证以给自身一个解释，但人又总是不甘无知的荒蛮，于是只能对世界做出幻想的解释，将主体与客体视为一体化，另一类的解释开始在人类脑海中始现雏形并日益丰满，这就是人类文明史上绚烂生动的——神话。人类将自己的人性赋予到自然界的一切事物中，给自然运行规律找出一个神性其实是人性的解释。至今我们仍为那些生动繁荣的神话所吸引，可见在那个时代，它们给予了人类怎样的慰藉与寄托。与此同时，另一些的崇拜也开始产生，如图腾崇拜，生殖器崇拜等，在东方的中国则有五行之说，既“金木水火土”这与原始的自然物崇拜密切相关。它们给人们提供了崇敬与希冀的生活情感方向。
由此可知，信仰的本质是人的非理性成分。虽然现代社会的文明使人们越来越崇尚理性，但即使是理性信仰本身也绝对带有非理性成分，信仰中无可避免地融入了人的情感，无论是非理性的宗教信仰还是理性的科学信仰，在一种理念上升为一种信仰时，人的精神总是处于一种迷狂的状态，西方净土与共产主义所刺激发生的情感分泌物是一致的。信仰是人对某物或某种主张的极度相信和尊敬，是对可能性持肯定态度的信念。因此，在清晰严格地将信仰分类之前，我们必须先承认其中的非理性成分。

二
在生存信仰引导人们走过血腥的原始社会后，人类迎来了理性信仰光辉的照耀，其时为西方的古希腊文明，中国的春秋战国时期。以“智慧”为信仰的一类人——哲学家——开始产生。他们的思考范围由原始人类关注的与生村息息相关的世界——姑且称之为“生存世界”——转向了更大的范畴——宇宙。他们开始探索万物的本源，得出的结论看似五花八门实则惊人相似：伊奥尼亚和爱非斯的哲学家们依据水、气、火等物质形态提出了不同的宇宙构成图式，而毕答哥拉斯学派、爱利亚学认为宇宙的始基是一种抽象物质如数，中国的道家更是创出了玄乎其玄的“道”……从他们提出的构成始基可看出他们都认为世界是由一种或几种物质或抽象理性构成，即一切都源于唯一或唯几的根系。在西方自然哲学家之后出现了一个伟大的以认识自己为生命理念的智者——苏格拉底，其弟子柏拉图又出世界的本质是理念，理念先与现实世界的一切而存在，而到了亚里斯多德则转向了：实物本身包含着本质，他认为离开单一的普遍是不存在的。可以说这是一个理性的时代，人类的总思路基本是：自然——社会——自然，天道——人道——天道，用典型人物表示即：泰勒士——苏格拉底——亚里斯多德。
而如何将主体的理性转化为主体的行动，信仰于是在此成为中介且与理性相渗透，只有将理性内化为主体的信仰才有有效的行动，理性信仰终于产生。其根植与人自己的体验，根植与人对自己的思考力，观察力及判断力的信仰的信赖，其本质表明着人们的一种态度，一种价值持有。

三
然而，人类的理性在繁荣的古希腊罗马氛围中放射出璀璨却短暂的光辉后，迎来了令人诅咒的中世纪。
在这个时代，非理性的宗教占绝对的统治地位，甚至农民与市民反对封建宗教制度的行动也是带有“异教”性质。各种宗教几乎统治了整个社会，此时的教育体系、哲学以及文学乃至医学都沦为宗教的奴婢。当时的哲学名为哲学实乃神学。教父学代表德而图良称“正因为荒谬，所以我才相信”；圣奥古斯丁在新柏拉图主义的基础上建立了自己的体系宣告僧侣权位高于世俗权力；中世纪哲学的基本派别——繁琐的经院哲学形成，它从属于基督教神学，并且完全支配了教学系统，导致那时的教育机构为教堂，教区学校，教师为僧侣，而其目的就是为了更好地推广自己的教义，为信仰提供好处。
这个时期的信仰完全是宗教信仰，现在许多人将信仰与宗教等同起来，这是一个很低级的错误。宗教信仰是非理性信仰的一支，除宗教信仰外信仰还包括理性的科学信仰，以及对某种理论体系，如马克思主义的信仰。宗教也许不会消失，也许会，但只要人类存在，信仰就永远不会消失。
可以说整个中世纪是一个信仰的时代，那个时代的非理性信仰就如“催眠”，这是一场全民的催眠，人民臣服与宗教的权威，他们的思想感觉都由宗教指挥，甚至当他们从催眠中苏醒过来后，他们依然遵从催眠者的示意，虽然他们以为此时是自己在判断。或者如神学家安瑟伦所说：“因为我决不是理解了才能信仰，而是信仰了才能理解。”
在此我们看到了宗教信仰带来的漫长而残酷的黑暗，但若将此完全归结为对盲目力量在思想上的软弱抗议与行为上的屈服乞求，完全归结为颠倒和虚妄的人类认识，认为宗教仅有负面价值是错误的。追溯宗教的开端可发现其源泉是人类对死亡的拒绝与恐惧，因此在此基础上人类用信仰的永恒对抗世俗的死亡与消失。所以，宗教的存在有其必然的合理性，它直接而深刻地反映了人类对宇宙及自身的探索和把握。宗教所反映的人类追求，乃是人类智慧的最高追求——神与人、灵与肉、生与死、此岸与彼岸、天国与人间、今生与来世、善与恶、美与丑以及形上的、道德的、审美的、价值的……宗教所探索寻求的，都是宇宙和人生的根本问题，终极关怀。而对于终极的关怀，是信仰最本质、最内在的和最高级态的特征，是本体论意义上的信仰。所以应该肯定宗教的正面价值，肯定真正的宗教徒都曾对世界和人生有过严肃的询问和思考。（注意：这里说的是“真正的宗教徒”，而不是在整个的政治、文化甚至军事都为宗教所奴役的社会生活的没有思想自由的民众。）宗教把一切可证实与证伪的问题给予哲学与科学，而将既无法证实亦无法证伪的问题留给了神，神是一切无法回答的问题的答案，是对终极关怀的关怀。但神的本质是：人造就了神，失落了自我。马克思说：“宗教是那些还没获得自己或是再度丧失自己的人的自我意识和自我感觉。”在宗教面前，信仰的基本问题——个体与群体、人与自然、现在与未来的关系，统统被转化为神与人的关系。
由此我们可以看到，在非理性信仰时代，理智虽未完全消失却是屈服奴役于非理性，如当时的哲学之于神学。但若将这种信仰从情感压抑的中世纪泥潭拖离出来，置于整个历史中，我们可以发现它为人类的情感提供了对象与归宿。人类追求的永恒与自由都不存在于现实中，而是存在于人的意识与思维之中。人用以与死亡与困难相抗衡的就是信仰，在信仰中完成了生命的坚固与不可征服。人除了靠理性还依靠情感与精神生存，而后者的力量在许多时候是惊人的。恩格斯甚至给中世纪的信仰以这样的评价：“中世纪的强烈信仰无疑地赋予这整个时代以巨大的力量，虽然这种力量处于不自觉的萌芽状态。”可见在任何一个时代，信仰中的非理性成分所聚集的力量提供给人类情感的慰藉与满足是巨大的，这是任何理性所无法代替的。而事实上，信仰从本质上是非理性的。这就需要将信仰的非理性与非理性的信仰区分开来。可以说非理性的信仰的本质是没有怀疑、也拒绝怀疑，它的“相信”不是建立在以事实为基础的真理上，而是建立在没有经过自己独立思考的盲目忠诚的基础上。而信仰的非理性则是信仰的本质，倘若离开了非理性成分，可以说是无信仰可言的。因此，我们不提倡将信仰异化的非理性信仰，但要坚持信仰中的非理性成分。

四
在终于走过了中世纪的漫漫黑夜后，人类应来了理性张扬的新时代——以文艺复兴作为序幕的近代。可以说文艺复兴与宗教改革是西方社会发展的转折点，是西方社会走向近代的两大变革。近代文化的氛围完全可以用“理性的文化”来概括。以狄德罗为首的法国哲学家以惊人的毅力编撰了人类历史上第一部网络全书，对人类的一切文化成就作了理性的总结。笛卡儿的 “我思故我在”更始从哲学层面奠定了理性对人类文化的控制地位。紧接着德国出现了大批理性哲学家，代表人物为黑格尔。正如中世纪文化被神学统治了一样，近代文化被理性驾驭了。作为文艺复兴时代新的思想体系与文化特征的人文主义深刻地发现了人的理性，他们对宗教持否定态度，并用古典文化对抗经院哲学。理性思维使人文主义者敢于大胆怀疑，大胆否定，甚至是对被教会奉为权威、使天主教的基本教义神化的亚里斯多德理论。逐渐，一种怀疑、反思批判意识和以具体的经验事实与严谨的逻辑推理代替似是而非的经院思辩，以明晰的自然定律代替神秘的宗教启示的理性主义精神开始产生了。在当时的科学家和哲学家看来，所谓理性就是合乎自然和人性的原则，人类就是理性的动物，人们具有用理性判断事物的能力，理性支配着人们的一切活动，一切奇迹的产生当归功于人类的理性。他们甚至将理性绝对化起来，将其说成是出自抽象的人的自然本性，是人类固有的，他们把理性作为评判、衡量一切的尺度，认为理性是人类唯一的朋友，宗教狂热与迷信是人类永恒的敌人，只有依靠理性才能摆脱偏见，改造社会；决定世间事物的最高依据不是圣经而是理性，不合乎理性的东西，包括上帝都没有存在的权利。理性成为那个时代的指导思想。
在理性高扬的时代，人们如在中世纪排斥理性般地排斥信仰，几乎所有崇尚理性的哲学家，无一不或轻或重地把理性与信仰对立起来。人们为了确立自己的理性和知识地位，改变其长期被上帝奴役的命运曾付出过惨痛的代价，这些代价曾使人们把信仰作为与理性丝毫不能相容的东西排斥在理性大门之外，而事实上，无论人类的理性创造出多么光辉的成就，它都是在一种信仰的支撑下取得的。而所谓理性信仰，是指一种认为人类理性和信仰可以统一起来的信仰观。弗洛姆说：“理性信仰是基于在理性和情感的生产性活动中所产生的坚定信念。”理性信仰，不是把理性作为信仰的对象，而是的一种态度、一种价值持有。

五
自从文艺复兴重燃了人类理性之火，这火就沿着近代文明蔓延开去，一时间，科学、哲学、史学、文学、法学都轰轰烈烈地发展起来，尤其近代科学技术所体现的勇猛不可阻挡之势，更将理性推崇到了另人不可逼视的高度。理性成一种历史潮流不断向前涌进！
但当一切轰烈进行到十九世界末叶时，空前的危机出现了。高科技的战争给人列带来了空前的灾难，经济危机爆发……人们曾信仰的唯一真理——理性遭到了怀疑。而上帝在这个时候，也惨遭屠杀。一个激情狂妄的德国老头——尼采——站出来大吼一声：“上帝死了！”于是人们长久以来赖以支撑的精神大厦楼柱轰然坍塌。其实在尼采宣布上帝死讯之前，另一位温文而雅的德国人——康德已亲手杀死了上帝。他从人类理性或科学认识的角度毫不留情地杀死了上帝，却又用情感重建起那个被他用理智推翻的东西。因为他发现了上帝是人类信仰的宿营地，上帝死后人将魂无所依，于是他重新给信仰留出了地盘，“老兰培一定要有一个上帝，否则这个可怜的人就不能幸福——但人生在世界上应当享有幸福——实践的理性这样说——我倒没有关系——那么实践的理性也无妨保证上帝的存在”。
于是，在上帝死亡，而理性带来的灾难比比皆是的情况下，人类感到了对现实与理想的双重困惑与否定。客观社会存在与评判体系的和谐被破坏，类与个体的关系被割裂，现实无可奈何，未来无法把握，神至高无上的地位被驱逐，理性则无比冰冷。这是一个混乱的阶段，在这个阶段中人大都无所谓信仰，原来的绝对理念不寻在了，理想与现实的关系被颠倒；为了现在，牺牲未来；只求实惠，不要理想；类与个体的关系走向极端，或是个体对类的否定，或是类对个体的否定；人或堕落于伪善与虚无，或绝对服从现实的利害关系……一切都是暂时的、偶然的、变动不居的，自己的命运无法主宰，前途无望，及时行乐的心理开始产生，人们在对传统文化批判、揭露、叛逆的同时，对现代社会的发展又存在迷茫、悲观和盲目。这种思想状态反映在文学艺术上，则是出现了后期象征主义、超现实主义、意识流小说、“迷茫一代”的文学和现代实用美术；反映在哲学思潮上则主要有存在主义、悲观主义、实用主义、精神分析……信仰危机时代到来了！
马斯洛在《人类价值新论》中指出“人们处在一个旧的价值体系已陷入困境而新的价值体系尚未建立的断裂时期”，表现出来即：信仰沦丧、价值颠覆、人们无可相信、一切遁入虚无。海德格尔也曾描述：“就是一个旧的神祗纷纷离去，而新的上帝尚未露面的时代，因此它陷入双重的空泛，双重的困境，即神祗离去不再来，将来临的上帝还没出现”。现代人走入了旷漠的荒原，没有了赖以栖息的场所，陷入了前所未有的价值虚无的深渊之中，政治经济行为的无度、教育的无效、理论的无知，使得信仰整体循环对局部中断的制约和克服功能全然丧失，由此导致局部中断扩展为整体中断。处于信仰危机状态时，信仰主题无路可走但又四处寻求出路，或者说信仰的指导作用丧失了，但信仰的抑制作用继续存在。
从本质上讲，信仰危机是由文化冲击的外因和社会存在无法自我复制的内因共同造成的，我们不能将其仅归咎于文化的冲击，所以对传统的反思不能仅放在信仰革命的开端予以论述，而应将其列入信仰危机的表现。
就信仰发生、成熟、衰亡的宏观过程看，危机是衰亡阶段的必然现象。同时，信仰危机是信仰革命的前奏，危机标志着某一个特定的文化正处于质变的前夜，是旧信仰体系崩溃、新信仰体系尚未确立所必然伴随的痛苦迷茫和普遍失落。但从整个人类的发展前景看，人类是永远不会绝望的，对未来的憧憬和追求是人类的本质，是人之所以为人的根本所在。
信仰革命的本质，乃是今人对前人的信仰行为及其创造物的抛弃和超越。因此，信仰革命的目的，应当在于未来而不是过去。现在许多人面临着宗教信仰的不复存在与绝对理性的冰冷带来的空虚恐慌中，于是想着要重拾宗教信仰而冷却理性，这是荒谬的。宗教的确曾经给人带来过巨大的精神慰藉与满足，但那是在特定的社会机制下特定的产物或者说是历史必然，而当一切进行到以人类的情感与理智都可以判定其不可信时，我们尚存以此为信仰危机解救者的念头，当然是不可行且可笑的。而理性本身也并没有罪恶，它曾为世界“解除魔咒”，这种功劳是永垂千古的。只是当现在人面临着巨大的信仰空缺时出现的慌乱使人们不知道现实的一切该何去何从，于是做了无价值比较的扬弃，这是一种草率。须知现在的无当然不等于最初的无，这种在过度经验后心灵重新面对的空白与最初一无所知的空白是截然不同的。
在终于认识了信仰的本质是人的一种非理性成分，它溶入了对人的本质和存在状态的规定中去，而理智是高尚却不是万能的这一切后，我们就了解了非理性的信仰在理智的极限处发挥着自己的功能，它把握着理智把握不了的东西。理智又引领着信仰的方向，所以拯救信仰必须重建理性，只是在高扬理性的同时要正视理性自身的历史局限。一个仅有丰富艺术想象力的人是决不敢直面死亡的，而一个理性的人则愈是清醒愈坑死不瞑目。所以，人惟有通过发展理性寻找一种新的和谐的信仰才能正确而坦然地面对死亡，才能在死亡之外坚定地生活。
之后所面临的问题就是：这个信仰到底是什么？综观历史发展全局，不难发现我们要建立的信仰其实就是：真理与对真理的追求！这与一直以来的具象信仰略有不同，所有的具象信仰都有某种特定而明确的指向，相对此，“真理”二字就宽泛的让人有些无从把握。而信仰本身是对可能性的确定，是带有强烈的非理性的肯定性的，所以对普遍真理的把握在实施过程中会有一定的难度。因此我们必须将对一切真理的信仰具体成为某种可坚定的信念，这种信念与理想相结合就成为信仰。然而必须明白的是人的理想各不相同，那么是否一千个人有一千种信念，一千种信念于是引领了一千种不同的信仰方式？不是！回顾我们的历史可以发现，无论是宗教信仰或是理性主义，都是代表着全民性的大规模的信仰方向。一种正确或是适应社会发展方向的信仰，都是有大众参与的，否则它的力量绝对不至于强大到影响甚至内化为人的生活方式。由此可知，信仰控制实则应归属与一种深层的社会文化控制形式。那么，重建信仰实际上要做的是重建一种社会文化体系。换而言之，我们应该完成的是社会体系的改革，使其朝着一个自由、和平、公正、超越的方向发展。
所以，在新时代中，我们的信仰是真理及对真理的追求。这个信仰外显为建立一个更适合人类健康生存发展的社会体系。虽然这个信仰在现在看来其影响力尚不如风靡的“无信仰性”的后现代主义思潮，但应该相信人类的潜能如果有足够适当的条件，能够建立起一个自由，和平的社会，这不是乌托邦也不是桃花源，而是一个作为真正意义上的人所应享有的社会环境。所以，人类社会的健康发展应该成为清醒者（哪怕仅为少数）的责任与理想，而肩负这份责任与理想，我们就应着手于培育全民的真理信仰，并让这种信仰引领人类创建出一个本应属于我们的生存宇宙！

参考资料：http://www.tianya.cn/publicforum/Content/no01/1/78851.shtml

㈨ 比较基督教和法律的关系

两个idea：一个是中世纪西欧的宗教裁判所，发掘宗教裁判对现代司法程序的影响，尤其是现代司法“程序正义”是和宗教裁判有一定关系的。这个可以从宗教裁判所这个点切入了解

另一个就是比较基督教化之前的罗马法律和米兰诏谕之后的罗马法律发展，寻找罗马法发展中的基督教因素……这个要从罗马法律发展（重点是四世纪到六世纪时期的发展）来切入……
懒的查资料了……这个把资料查全差不多就写完了吧……