1. 在美國的宗教有哪些
佛教在歐美
中國網 | 時間：2006 年5 月24 日 | 文章來源：中國網
歐美傳統的宗教是基督教及天主教，歐美人接觸佛教，是在近一、兩百年的事情。先由於歐洲人向亞洲殖民政策，因而引起對佛教的注意和研究；目前亞洲人也不斷移民來到歐美，更促使佛教逐漸在西方一些國家發展開來。
據不完全的統計，1980年英國約有12萬佛教徒，早期以信仰南傳上座部為主，近年信仰藏傳佛教的人數迅速增加。1989年德國約有佛教團體200多個，約有佛教徒2萬餘人，大多集中漢堡、柏林、慕尼黑等七八個大都市，比較重視南傳上座部的研究和實踐。上世紀80年代，東南亞難民湧入法國，佛教徒急劇增長，法人皈依佛教也漸增多。據1989年統計，約有50萬佛教徒，其中法國人佔7萬多。據近期《美國國家地理》雜志報道，在美國各個宗教中，佛教信眾是增長最迅速的，全國佛教徒或接觸佛教的人數已達400萬，占人口的1.5%，大小各式佛教社團組織約近2000所。
佛教產生於印度，隨後在亞洲各國開花結果，不論南傳佛教、漢傳佛教、藏傳佛教，都引起歐美有識之士的注意，吸引很多人生起信仰或皈依在佛陀座下。不過從實際情況來說，佛教要在歐美各地生根發芽茁壯，要特別強調讓佛教「本土化」。
歐美人接觸東方佛教，最初以研究佛教文獻開始。1903年，德國第一位比丘三界智在緬甸仰光出家。後來前往斯里蘭卡修學南傳佛法，注重真知實修。他曾翻譯了佛教的許多著作，在語言和文學上得到極高評價。
1826年法國學者布諾夫與德國拉森合著《論巴利語文法》，從而開啟西方人研究巴利文風潮。巴黎組織的「法亞協會」，首開以梵、巴、漢、藏文版本對照翻譯法。在梵文翻譯上，以列維校譯有安慧的《唯識三十頌釋》、無著的《庄嚴經論》，為佛教哲學和歷史開辟基礎。另一學者蒲仙翻譯世親的《俱舍論》為法文，為研究說一切有部的先驅。
1893年，「世界宗教大會」在芝加哥召開，有英國佛教學者戴維斯，斯里蘭卡達摩波羅，日本釋宗演法師出席，他們介紹了禪宗及上座部佛教。
此後受到斯里蘭卡和泰國佛教徒的資助，一座寺院「華盛頓佛教中心」成立，正式弘法，指導禪修，教授巴利文和梵文，出版書刊，設立圖書館。
20世紀50、60年代，日本僑民大量移民中南美洲，隨之也帶進佛教信仰。同一時期藏傳佛教和日本新派佛教「日蓮正宗創價學會」，因其有背景和組織得力，在美國發展急速。而日本禪學泰斗鈴木大拙在美國哥倫比亞大學講授佛學及英文禪學著作，亦居很大功勞。
上世紀70年代，大批華人移民美國，也有不少華僧到那裡弘法，如宣化法師在舊金山創辦的金山寺和法界佛大學，星雲大師在加州洛杉磯創辦的西來寺、紐約美國佛教會，聖嚴法師在紐約成立的東初寺和禪修中心，仁俊長老在新澤西成立的印順導師基金會，凈海、宏意二師在美國南部休斯頓成立的德州佛教會玉佛寺，繼如法師在聖路易斯成立的美中佛教會，以及全美各處的慈濟功德會等，在弘法和慈善等方面，都有不少的貢獻。
註：本文作者系美國德州佛教會會長，這是他提交「首屆世界佛教論壇」論文《佛教的轉型及其演變》的節錄，刊登在此，僅作為一家之言，不代表本刊觀點。
文： 凈 海
供稿：《北京周報》雜志
2. 我不明白印順導師為何排斥藏密
其實印順也是個很矛盾的人，早年他和法尊一起在四川接觸到藏密格魯派的謬論--應成派中觀見，其核心就是不承認佛說第八識是真實是有，印順諸人始終相信此謬論，一直到死都沒有變化。
他曾經的師傅太虛大師對他的理論進行過嚴厲的痛斥，說他把整個佛法搞得支離破碎了（1940年再議印度之佛教）。但是他不以為然，後來去了台灣，剛開始雖然慈航法師對於他的錯誤非常憤慨，號召燒毀他的邪書，但是後來他得到了星雲，聖嚴等人的支持，說起來也奇怪得很，早期聖嚴也不支持他，後來支持他了，逐漸的他的所謂思想成為了台灣佛教界的主流思想，萬般無奈之下，慈航法師也只有丟下一句狠話「遲早有個人會來收拾你！」而西去了。
他雖然認同應成派中觀見，否定阿賴耶識實有（罪過大焉，陷佛法於斷滅論，無因論，使整個禪宗理論依據崩潰，正因為這樣的理論導致大乘是後來發展的成為相當部分人的認識）！但是在主流佛教界，對於男女雙修，對於五肉甘露丸這種林林種種匪夷所思的東西是無法接受的，畢竟歷史書在哪裡擺著，喇嘛教始於波羅王朝性力派，佛教之阿含，楞嚴經等明文說這是邪法，印順法師認為阿含是原始佛教，真是佛說，豈可冒大不韙而贊賞之，那樣做豈不是自打嘴巴嗎？
他無法實證如來藏導致他否定之，末法時代畢竟是普遍現象，對於公認的邪淫這個不需要實證，傻子都懂，他難道去歌頌之？
他把你引導去發現了藏密外道的「博大精深」，其實就是引導去相信達賴的應成派中觀，但是應成派也講雙修的，所以他否定之，你就感到難以接受了。
3. 印順導師是邪師嗎
了解印順導師的思想可以觀看台灣傳道法師的課堂錄像可以了解到大致的全貌 世間有很多對印順非此即彼的誤會 印順導師推崇大乘佛教龍樹空宗傳到中國以鳩摩羅什為代表。他認為龍樹的空論最為復合佛陀的本意。他論證了大乘佛教非佛說上座部佛教才是佛陀所說的謬誤，指出了漢傳佛教各宗派發展中的問題。如指出了如今很多人貪圖自利念佛往生西方，而毫無菩薩佛陀普度眾生的精神。念佛宗和部分禪宗不重視經教，只只趕經懺對經教不學習或不求甚解。他認為釋迦牟尼佛在世時反對婆羅門教持咒結印，密宗傳承自印度佛教末期持咒結印各種迷信，佛教已然變質走向滅亡。信徒不能只是在廟里修行，要關心世事，要主動去做改變社會造福人類的事實，要主動參與政治去改變不好的現狀，完成佛菩薩的理想建立人間凈土！我覺得印順導師的話都很中肯切中要害，一些問題不要說佛教內部，就連世間俗人都詬病已久。
4. 美國和英國有信仰佛教的嗎
歐美傳統的宗教是基督教及天主教，歐美人接觸佛教，是在近一、兩百年的事情。先由於歐洲人向亞洲殖民政策，因而引起對佛教的注意和研究；目前亞洲人也不斷移民來到歐美，更促使佛教逐漸在西方一些國家發展開來。 據不完全的統計，1980年英國約有12萬佛教徒，早期以信仰南傳上座部為主，近年信仰藏傳佛教的人數迅速增加。1989年德國約有佛教團體200多個，約有佛教徒2萬餘人，大多集中漢堡、柏林、慕尼黑等七八個大都市，比較重視南傳上座部的研究和實踐。上世紀80年代，東南亞難民湧入法國，佛教徒急劇增長，法人皈依佛教也漸增多。據1989年統計，約有50萬佛教徒，其中法國人佔7萬多。據近期《美國國家地理》雜志報道，在美國各個宗教中，佛教信眾是增長最迅速的，全國佛教徒或接觸佛教的人數已達400萬，占人口的1.5%，大小各式佛教社團組織約近2000所。 佛教產生於印度，隨後在亞洲各國開花結果，不論南傳佛教、漢傳佛教、藏傳佛教，都引起歐美有識之士的注意，吸引很多人生起信仰或皈依在佛陀座下。不過從實際情況來說，佛教要在歐美各地生根發芽茁壯，要特別強調讓佛教「本土化」。 歐美人接觸東方佛教，最初以研究佛教文獻開始。1903年，德國第一位比丘三界智在緬甸仰光出家。後來前往斯里蘭卡修學南傳佛法，注重真知實修。他曾翻譯了佛教的許多著作，在語言和文學上得到極高評價。 1826年法國學者布諾夫與德國拉森合著《論巴利語文法》，從而開啟西方人研究巴利文風潮。巴黎組織的「法亞協會」，首開以梵、巴、漢、藏文版本對照翻譯法。在梵文翻譯上，以列維校譯有安慧的《唯識三十頌釋》、無著的《庄嚴經論》，為佛教哲學和歷史開辟基礎。另一學者蒲仙翻譯世親的《俱舍論》為法文，為研究說一切有部的先驅。 1893年，「世界宗教大會」在芝加哥召開，有英國佛教學者戴維斯，斯里蘭卡達摩波羅，日本釋宗演法師出席，他們介紹了禪宗及上座部佛教。 此後受到斯里蘭卡和泰國佛教徒的資助，一座寺院「華盛頓佛教中心」成立，正式弘法，指導禪修，教授巴利文和梵文，出版書刊，設立圖書館。 20世紀50、60年代，日本僑民大量移民中南美洲，隨之也帶進佛教信仰。同一時期藏傳佛教和日本新派佛教「日蓮正宗創價學會」，因其有背景和組織得力，在美國發展急速。而日本禪學泰斗鈴木大拙在美國哥倫比亞大學講授佛學及英文禪學著作，亦居很大功勞。 上世紀70年代，大批華人移民美國，也有不少華僧到那裡弘法，如宣化法師在舊金山創辦的金山寺和法界佛大學，星雲大師在加州洛杉磯創辦的西來寺、紐約美國佛教會，聖嚴法師在紐約成立的東初寺和禪修中心，仁俊長老在新澤西成立的印順導師基金會，凈海、宏意二師在美國南部休斯頓成立的德州佛教會玉佛寺，繼如法師在聖路易斯成立的美中佛教會，以及全美各處的慈濟功德會等，在弘法和慈善等方面，都有不少的貢獻。 註：本文作者系美國德州佛教會會長，這是他提交「首屆世界佛教論壇」論文《佛教的轉型及其演變》的節錄，刊登在此，僅作為一家之言，不代表本刊觀點。
5. 印順法師臨終為何嗜睡
我學的太少,
印老法師的書我只看了一點點
不過嗜睡是否與功夫以及
修行法門什麼的有關呢?
......
還是先注重自己的修行吧
如果文字不同意,先放下.........
===============
還有網上的東西?
證據?
最終還是要以佛法為證明的...
6. 印順法師是太虛法師的繼承人嗎
佛教是實踐的宗教,信,解,行,證,沒有信仰,佛法怎麼可能去實踐,怎麼去解行並進,怎麼可能去證果!!? 不實踐又怎麼增強信心?難道大家都最後做脫離實際,想當然張口就來的"學術僧"?
作為一個法師,是不該說出那些話的!就是一個世俗學者,也至少不能張口就來的靠不住的想當然來做學問!基本信仰沒有,就不可能去實踐證果了.種種變相的指責,在具體問題上實際佛陀的神通智慧乃至聯六道輪回他都懷疑不信?!誰也沒資格拿這個做人情吧!
現在大陸佛教剛過劫難,正是信仰初步恢復的時候.想當然的亂切割,動搖信根不是一個法師負責任的行為!也是危害很大的!
太虛大師兩次專門撰文批判印順法師的印度佛教史,並明確否定想重寫.看起來印順法師雖然是太虛大師的弟子,但在方法論上是完全不同的.太虛大師指中國佛教的問題是組織管理制度等問題,及如何發揮大乘佛教特色與現代社會融合問題,是完全從實踐考慮的,而印順卻是對佛教基本教理和信仰做想當然的切割,這也不是人間佛教,這是書生做的學術佛學.看來印順的很多書初學至少是不適合看的.
佛教是實踐的宗教,信,解,行,證,是基本次第.解行並進是基本方法.大家還是按照歷代無數實踐證果的菩薩大德們的開解為指導,堅定信心,依佛教導,親修實證,自利利人吧!
7. 台灣仁俊長老是佛教哪個宗派的
根據網路資料，仁俊法師應以傳承印順法師為主，印順法師一般認為是論師，即精通佛教論臧藏。總體來說，太虛、印順、仁俊都是閩南佛學院延續從事佛教教育，很難說局限於哪一派別，像印順論師禪凈密都是精通的。個人認為，他們更像是佛教傳播者和教育家。
仁俊法師，江蘇泰興人，公元一九一九年（民國八年）出生。七歲時於家鄉黃橋傳道和尚座下出家，並入村塾讀書。十七歲受具足戒，二十歲到常州「天寧寺佛學院」受學。
一九四一年，得知廈門「閩南佛學院」招生，千里負笈，考入閩院受學。一九四三年畢業，回「天寧寺」任執事。三年後應杭州「武林佛學院」之請，到武院任教。
一九四八年，轉赴上海「靜安佛學院」任教。一九四九年以大陸國共戰事惡化，京滬形勢緊張，輾轉到廈門，繼而轉赴香港。在香港四年，曾隨印順法師住在青山「凈業林」，同住者有演培、續明、常覺諸師。一九五三年，以印公導師年前去台灣，仁法師亦申請入台，住在新竹青草湖「福嚴精舍」。印公導師創設「福嚴佛學院」，仁法師即在佛學院任教。在香港同住的演培、續明諸師，也先後抵台，追隨印公導師，實現導師內修外弘的理想。其後仁法師並曾於南投「碧山岩」與屏東「東山寺」短駐。一九六○年前後，在台北新店建「同凈蘭若」，在當地弘化。一九七三年，應「美國佛教會」之請，赴紐約任「大覺寺」住持，並任「美國佛教會」副會長。一九七七年底，辭「大覺寺」住持。翌年，移居「法王寺」靜修。一九七九年又移居同凈學舍。一九八○至一九八四年任「美國佛教會」會長。一九九○年設「同凈蘭若」於新澤西州定期講經說法，並成立「眾姓文教基金會」，主要資助有心向學之僧青年。一九九三年為轉美國度假之風，令學人多得法益，創辦名為「佛法度假」之假期佛法講習。一九九六年成立「印順導師基金會」以宏揚純正佛法。一九九七年創辦《正覺之音》。二○○二年六月復任「美國佛教會」會長。二○○四年初力薦美籍上座比丘菩提法師接任而堅辭「印順導師基金會」董事長職。旋為基金會恭請為榮譽董事長。
仁法師除就近在新澤西「同凈蘭若」、紐約「東初禪寺」、「大覺寺」、「庄嚴寺」、及美西、美南各佛教社團講經弘法不輟，並經常應邀遠赴海外，如南美、加拿大、台灣、大陸、香港、新加波等地弘法。仁法師筆耕不息，來美之前，台灣的《海潮音》月刊每期都有仁法師的文章。來美之後，文章仍散見於台灣的《菩提樹》、《慧炬月刊》，以及美國的《美佛慧訊》、與《正覺之音》。
8. 本煥老和尚為什麼選印順法師
因為印順法師能夠繼承本煥老和尚的真傳啊（佛教稱為「接法」，或叫「法脈傳承」）。
9. 歐美有信佛教的嗎
有，請看——
佛教在歐美
中國網 | 時間：2006 年5 月24 日 | 文章來源：中國網
歐美傳統的宗教是基督教及天主教，歐美人接觸佛教，是在近一、兩百年的事情。先由於歐洲人向亞洲殖民政策，因而引起對佛教的注意和研究；目前亞洲人也不斷移民來到歐美，更促使佛教逐漸在西方一些國家發展開來。
據不完全的統計，1980年英國約有12萬佛教徒，早期以信仰南傳上座部為主，近年信仰藏傳佛教的人數迅速增加。1989年德國約有佛教團體200多個，約有佛教徒2萬餘人，大多集中漢堡、柏林、慕尼黑等七八個大都市，比較重視南傳上座部的研究和實踐。上世紀80年代，東南亞難民湧入法國，佛教徒急劇增長，法人皈依佛教也漸增多。據1989年統計，約有50萬佛教徒，其中法國人佔7萬多。據近期《美國國家地理》雜志報道，在美國各個宗教中，佛教信眾是增長最迅速的，全國佛教徒或接觸佛教的人數已達400萬，占人口的1.5%，大小各式佛教社團組織約近2000所。
佛教產生於印度，隨後在亞洲各國開花結果，不論南傳佛教、漢傳佛教、藏傳佛教，都引起歐美有識之士的注意，吸引很多人生起信仰或皈依在佛陀座下。不過從實際情況來說，佛教要在歐美各地生根發芽茁壯，要特別強調讓佛教「本土化」。
歐美人接觸東方佛教，最初以研究佛教文獻開始。1903年，德國第一位比丘三界智在緬甸仰光出家。後來前往斯里蘭卡修學南傳佛法，注重真知實修。他曾翻譯了佛教的許多著作，在語言和文學上得到極高評價。
1826年法國學者布諾夫與德國拉森合著《論巴利語文法》，從而開啟西方人研究巴利文風潮。巴黎組織的「法亞協會」，首開以梵、巴、漢、藏文版本對照翻譯法。在梵文翻譯上，以列維校譯有安慧的《唯識三十頌釋》、無著的《庄嚴經論》，為佛教哲學和歷史開辟基礎。另一學者蒲仙翻譯世親的《俱舍論》為法文，為研究說一切有部的先驅。
1893年，「世界宗教大會」在芝加哥召開，有英國佛教學者戴維斯，斯里蘭卡達摩波羅，日本釋宗演法師出席，他們介紹了禪宗及上座部佛教。
此後受到斯里蘭卡和泰國佛教徒的資助，一座寺院「華盛頓佛教中心」成立，正式弘法，指導禪修，教授巴利文和梵文，出版書刊，設立圖書館。
20世紀50、60年代，日本僑民大量移民中南美洲，隨之也帶進佛教信仰。同一時期藏傳佛教和日本新派佛教「日蓮正宗創價學會」，因其有背景和組織得力，在美國發展急速。而日本禪學泰斗鈴木大拙在美國哥倫比亞大學講授佛學及英文禪學著作，亦居很大功勞。
上世紀70年代，大批華人移民美國，也有不少華僧到那裡弘法，如宣化法師在舊金山創辦的金山寺和法界佛大學，星雲大師在加州洛杉磯創辦的西來寺、紐約美國佛教會，聖嚴法師在紐約成立的東初寺和禪修中心，仁俊長老在新澤西成立的印順導師基金會，凈海、宏意二師在美國南部休斯頓成立的德州佛教會玉佛寺，繼如法師在聖路易斯成立的美中佛教會，以及全美各處的慈濟功德會等，在弘法和慈善等方面，都有不少的貢獻。
註：本文作者系美國德州佛教會會長，這是他提交「首屆世界佛教論壇」論文《佛教的轉型及其演變》的節錄，刊登在此，僅作為一家之言，不代表本刊觀點。
文： 凈 海
供稿：《北京周報》雜志
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http://www..com/s?ie=gb2312&bs=%C5%B7%C3%C0%D3%D0%D0%C5%B7%F0%BD%CC%B5%C4%C2%
10. 印順法師是善知識嗎
是不是只有你去了解,才能有資格去說是與不是,光是人雲亦雲,最終只是聽別人的,還是自已去了解的好!