顯密佛法基金會

1. 顯密佛教幾個重點的根本問題

顯指的是 說出來的法眾人都懂。其機緣是指向大眾，比如念佛 持戒。布施 放生。密指的是說出來的法只有固定的個人懂 別人聽不懂的.還必須有上師的傳承。比如打手印，持咒，用咒，就像現在我們知道的大悲咒 准提咒 往生咒等等 就算告訴你了 你也會念了 可是你會用么？這就是根本問題

2. 佛教 顯 密是什麼意思

顯是密的顯,密是顯的密.
所謂顯者,人能明白,就為顯.
所謂密者,人不能明白,就為密.
如何顯密?仁者祥辯!
廣讀大乘,
不懂就問,
一心恭敬,
利益自得!

3. 翁甲之光顯密佛法昌盛洲這個淘寶店真的假的

假的！真的密宗佛法不會那麼容易接觸得到的，更一般人能隨處能結緣的！

4. 關於FPMT和大乘顯密

佛法有顯宗和密宗，源頭都是在印度，顯宗包括了大乘和小乘，密宗是指建立在大小乘基礎之上的密乘也叫金剛乘，金剛乘分為內續部和外續部，大小乘的佛法和外續部的佛法是由釋迦牟尼佛親自說的，內續部的佛法因為因緣何願力的不同，佛陀授記由金剛手菩薩廣為宏傳，後來漢地派人去取經，藏地也派人去取經，取來的佛法中都是既包括了顯宗的也包括了密宗的。
至於具體的藏傳佛法的來源等，建議參看《密宗斷惑論》《索達吉堪布回濟群法師關於藏傳佛法的19個問題》，網路搜索即可。

5. 佛教顯密是什麼意思

顯密是佛教的兩種教法，佛在說法時，有顯說有密說。密是如來密義，顯是開顯密義的權說。佛法中顯密兩者是分不開的。無論顯教還是密教，都是密義顯說，顯開密義。顯教密教皆具顯密，只是側重不同罷了。
在修行上來說，顯是思想意識就可以到的境界，密是超越分別意識的不可思議境界。

6. 什麼是禪宗顯密啊

佛教的宗派劃分，首先是顯宗和密宗，其次是八大宗派，禪宗顯密是其中一種。依唐代密教，釋迦的說教，因為全是「隨他意」的說教，所以不可稱為「真言」；既然是「隨他意」的，就是淺顯易知的，因而可稱為「顯教」。
顯教從其可思議處而入，乃化身佛釋迦世尊所說之當機法門，因眾生根基不同，故有人天乘、小乘、聲聞緣覺乘、菩薩乘的分別。
密教從其不可思議處而入，乃法身佛大日如來所說之內證法門，非菩薩凡夫所知，如法三密加持，可即身成佛，故密乘亦稱佛乘。

7. 如何看待「顯密二宗不是不同修行法門，而是修行先後

凈空法師---華嚴乃是密宗之顯說；密宗就是華嚴之密說，顯密不二。文殊菩薩在此表『禪凈不二』。

又有普賢菩薩。文殊師利菩薩。彌勒菩薩。及賢劫中一切菩薩。皆來集會。

在本經，雖然沒有看到毗盧遮那佛，然而看到普賢、文殊菩薩，就是圓滿的佛法，因為無量壽佛即是毗盧遮那佛。所以，古人將本經稱為中本《華嚴》，確有道理！《佛說阿彌陀經》就是小本《華嚴》。這樣的經典才是圓滿的佛法。他不是說某一個部分，不是局部，是佛法的全體。

我們從菩薩表法中看到，此經確確實實顯示佛法的全體。普賢不但代表華嚴的行門，而且是密宗的開山祖師。我們這個世間的密法是佛滅度之後六百年，龍樹菩薩傳下來的。龍樹的密法跟誰學的？龍樹菩薩開鐵塔，遇到金剛薩埵，金剛薩埵將密法傳授給他，他再傳到人間。金剛薩埵菩薩就是普賢菩薩的化身，也就是普賢菩薩。所以，普賢菩薩不但代表華嚴宗，也代表了密宗。由此可知，華嚴乃是密宗之顯說；密宗就是華嚴之密說，顯密不二。

本經是《華嚴》的精髓。古德說：《華嚴》奧藏、《法華》秘髓，都在此經之中。所以，黃念祖上師（黃老居士是密宗的金剛上師）傳授密法，第一個就要求學密的人念《無量壽經》，受持本經。他是有道理的，因為這是密法的精髓。「普賢菩薩」在此代表凈密不二。這句『阿彌陀佛』，即是無上的密咒，是密法的總綱。可惜知道的人不多。如果不是密法的總綱，密中之密，持名念佛往生，那有那麼大的成就。不往生不能『即身成佛』，往生才真正當生成就圓滿的佛果。深入經藏之後，你就能了解。

出家菩薩中第二位是「文殊師利菩薩」，他代表智慧，代表理論。理之精髓，無過於禪。所以，文殊菩薩也是代表禪宗的第一尊菩薩。我們讀《六祖壇經》就曉得，禪宗不是六波羅蜜里的禪定波羅蜜，而是六波羅蜜里的般若波羅蜜。展開《壇經》，你看六祖傳法的時候，教大家總念『摩訶般若波羅蜜多』。他沒有教你念禪定，沒有教你念禪。因此，名稱雖稱禪宗，實際上是修學般若波羅蜜。

文殊菩薩在此表『禪凈不二』。禪就是凈，所以古德說，這一句阿彌陀佛，『教』包括了，『禪』也包括了，『密』也包括了。這是佛門修學的幾個大綱領。大綱領包括了，其餘的無所不包。所以，彌陀名號確實是大總持法門，沒有一法是阿彌陀佛之外的。阿彌陀佛是整個佛法的綱領，念一句『阿彌陀佛』，一切法門都念到了，一個也不漏。大經上常說的『一即一切，一切即一』，到此我們才徹底把它搞清楚了。『一』是這一句『南無阿彌陀佛』，『一切』是世出世間一切法，一句『阿彌陀佛』圓滿包含了世出世間一切法。如果再說得詳細一點，『一』就是這一部《無量壽經》，這部《無量壽經》概括了世出世間一切法。這是我們為什麼要寶貴這部經的道理，得到這部經就是得到世出世間一切法。希望我們認真去受持，細心去體會，不要再被其他法門動搖。文殊菩薩在此地代表這個意義。

8. 佛法有顯密，有凈土，律宗、、、等等八萬四千法門，有沒有一個法是適合所有人

凈土宗最為殊勝。統攝一切法門
也是能得生極樂世界捷徑之法：

執持「南無阿彌陀佛」佛號，具足
信、願、行

在《佛說阿彌陀經》中，釋迦牟尼佛三度
勸勉發願往生極樂世界。

而凈土法門，就六個字：「南無阿彌陀佛」。就六個字就成一個宗派，叫凈土宗。雖然只有六個字，可你別小看它，六個字裡面就包括了全部的佛法。

核心大願，得度方法——

1、至心信樂，欲生我國——第18願

2、至心發願，欲生我國——第19願

3、至心迴向，欲生我國——第20願。

（轉貼）凈土法門釋疑續12

1.第十八願稱名念佛，人人可以做到，簡單，是易中之易。念佛，即在阿彌陀佛佛光攝取下。念念之中，除卻八十億劫生死之罪。現有二十五大菩薩隨行影護。願意往生者，當下即是往生決定。念佛自然往生，猶如吃飯自然飽，喝水自止渴一樣，自然如此。因為至簡至易，是屬於完完全全靠阿彌陀佛力量往生西方極樂世界，是易行難信，故釋迦牟尼佛在《佛說阿彌陀經》里稱之為難信之法。

第十九願，是以發菩提心、修諸功德，作為發願求生西方極樂世界。發菩提心、修諸功德，是此娑婆世界眾生學佛之根基，眾生發心修行六度萬行等善行，靠自己的力量修行。阿彌陀佛了知這類眾生，難以自己修成佛道，因而發願救度這類眾生，善巧方便勸他們至心發願求生西方極樂世界，也就是以靠自己力量修行，然後發願往生西方，借佛力量，早日脫離生死輪回，乃至成佛。因此第十九願是屬有靠自己力量修行，再以修行力量，轉向發願求生西方極樂世界。就眾生根基而言，此願與第二十願都同是靠自力修行，然後再靠佛力救度，相對第十八願完完全全靠佛力，在易行道中屬於易信難行。

3、第二十願，是以眾生根基，植諸德本。與第十九願相同，是靠自己修行，通過累積善根福德，廣結善緣的力量，然後迴向，也就是通過把自己修行的力量迴向，即轉向懇請依靠阿彌陀佛成佛的善根福德因緣，以成就自己的善根福德因緣，往生西方極樂世界。可見第十九、二十願與第十八願最大的區別是，第十九、二十願是眾生憑藉自己的修行力量，消除、減輕自身的業障（借假），生起信願之心（修真），轉向懇切祈求阿彌陀佛的救度，而往生西方。

9. 有知道「馬爾康嘉絨薩迦顯密佛學研修院（簡稱嘉絨佛學院）」的朋友嗎

根據該佛學院簡介：僧人與俗家弟子都可以來寺院長期參學，免費提供住宿。

佛學院也可以接待短期參學或者參加法會信眾，以及旅遊參觀者。參觀信眾對佛法要有正知見，起碼要有求學修行之謙虛心態，並要遵守佛學院嚴格的戒律：例如：不得殺盜淫妄酒，不得抽煙、吵架、打鬥、談情說愛等。佛學院在四川省阿壩州馬爾康市腳木足鄉石江咀村，距離馬爾康市50公里。

10. 顯密二宗有什麼區別

顯密之異分為兩點：
一、智慧不同。從空性方面看，密宗不需要因明思維（邏輯推理）的過程，現在就能掌握心的本性——光明；從現象的角度看，顯宗認為肉眼能見的所有物質都屬於輪回，是不清凈的，必須要斷除，卻從不知這些是佛的本性，是清凈的。直到證悟了八地才了知真相。密宗從初入門就教導，世間所見的一切雖都是輪回的一部份，是不清凈的，但實際上都是佛的壇城。
如何能證明這是實情呢？密宗是有辦法證明，只是目前還不忙講，必須等加行修完後才可以談。到那個時候自己去修、去體會，不需旁人指點，自己就可以領悟到一切確都是佛的清凈壇城。顯宗要經過漫長的時間才能達到這個境界，密宗則是即生可成，原因就在於顯宗沒有掌握這方面的訣竅，是智慧不及所致。
二、證悟空性方法各異。顯宗只有邏輯推理一途，這是它不足的地方。密宗則途徑繁多。對根機不是極好的人，可用觀想或氣脈明點一類的修法去逐步引導，以致證悟空性。根機不錯的人，不修這類法也行，用更方便、快速的大圓滿修法就可能立即證悟。這是一個關鍵性的差別，因為要得解脫就必須證悟空性，除此別無他法，所以這個差別不可等閑視之。
密宗與顯宗並不沖突，只不過它有更多的特點。修顯宗的可同時修密，如修凈土的也可修密法；如果修禪也同時修密的話，所修密法對了達禪宗的明心見性會有相當大的助益。禪宗在證悟前的方法上有所不足，密宗恰可補其不足之處。精通顯密的智者去看佛說的八萬四千法門，從小乘到密宗，不會發現有一句話是相矛盾的；智慧淺薄的人看則句句矛盾，以至於顯反對密，密不接受顯，根本無法同時修。這是智力不敷而致，不然，一座就能修八萬四千法門，一座也能修大圓滿所有九乘的修法。所以，在學習時，應從整個佛教不矛盾的角度去思維，反之，則漢藏佛教、凈土與禪宗、大小乘、甚至藏密四大教派，對理解不夠的人來說都是相矛盾的。如果有這樣的勝劣分別念，在佛法里叫謗法。
有一部佛經是專講何為謗法及其罪過的，如果有謗法罪，不僅不能修密法和禪宗，連念佛都不能往生極樂，因為謗法是往生極樂世界的兩個違緣之一。學佛的人，專心致志地念一本書、拜一尊佛、修一種法是很好的，但是，若認為其它的都不如自己的修法，那就是謗法。如果沒有能力修所有的法門，只修一種也行，但不可對其他教派有任何批評。如能避免片面的看法，以平等的信心為基礎，全神貫注地修一個法，不論是何法，都可快速成就。
有些居士，姑且稱他們為「跑跑居士」，成天只是跑道場求灌頂、求福，最終什麼都沒學到，自己也從未想過要如何才能得到正知正見。如果那些灌頂都確實得到的話，同時也受了一大堆的密乘戒，如不能護守戒律，則犯一條算一條，最後得到的只是一堆罪業，別無其它。
當然，上師無論是在家人或出家人，都要同等地恭敬。但就個人修行來說，有無必要每位都去崇拜呢？其實不用，心裡恭敬就夠了。是不是每位從藏地出來的上師都要去見呢？也沒有必要。重要的是自己要堅定立場，這個立場就是出離心、菩提心和空性的見解。如果沒有，成天跑來跑去是不會有什麼好收獲的。灌頂後如果上師不講該守的戒律，居士也不在意該注意哪裡，而密乘戒是一定要守的，如此犯了戒就無關乎知或不知了。無論是對漢傳的法師或藏傳的上師、瑜伽士，作為居士都要培養出平等的清凈心，因為他們是僧眾。但要不要接受他們的傳法、灌頂，則必須觀察。觀察後如決定接受，就必須做到該做的；不能做到，就不要接受。世間法是如此，佛法更該如此。
目前有些居士根本不考慮建立自己的正知正見或修法上的知識，只是追隨別人去找有名氣的上師，例如聽說某某人能飛、會取伏藏，就一窩蜂地跟著跑。其實取伏藏對你有何助益？能飛又怎樣？難道你能跟著飛嗎？如果是替自己設想，去見上師時，要能從上師那兒得到對自己解脫有利的東西才對。這也不是從任何人那兒都可得到的，在這之前與之後都有要求，必須要極端重視這個問題。

《顯宗與密宗之異同》作者：慈誠羅珠堪布